Юрий Халтурин. Каббала в современной массовой культуре

Каббала как еврейское мистическое учение является также и учением эзотерическим. Причем можно утверждать, что в некотором смысле каббала трижды эзотерична. Во-первых, в рамках самого иудаизма каббала возникает примерно в 13 веке как тайное учение, преподаваемое в замкнутых кругах мистиков и доступное немногим, хотя позже, благодаря публикации Зогара, деятельности некоторых еврейских мистических лидеров и прежде всего распространению хасидизма, из эзотерического учения каббала переходит в учение экзотерическое и становится интегральной частью иудаизма в целом¹.

Тем не менее, для европейской культуры каббала все равно остается тайной, ибо тайной остается сам иудаизм. Этноцентризм иудейской религии и отсутствие миссианерского пафоса и прозелитизма образуют второй пояс эзотеричности вокруг каббалы. Третий пояс таинственности создается уже не самими иудеями, а наоборот юдофобами и разного рода конспирологами, описывающими каббалу как идеологию мирового заговора². Конспирологические теории, с одной стороны, спекулируют на тайнах и таинственности, а с другой стороны, пытаясь раскрыть эти самые тайны, создают целый набор мифов о каббале, которые закрывают доступ к пониманию подлинной сути еврейской мистической традиции. Так разоблачение тайны приводит еще к большей таинственности.

Чем эзотеричнее каббалистическое учение, тем удивительнее, насколько тесно вплетена каббалистическая символика и мифология в современную массовую культуру. В данной статье я попытаюсь лишь очертить основные проявления каббалистической символики в массовой культуре, а также привести некоторые предварительные соображения о причинах такой популярности каббалы.

Начнем со столь популярного жанра мультипликации как аниме и – шире – с вклада японской культуры в современную поп-культуру вообще. Наиболее известным аниме-сериалом, в котором в обилии встречается каббалистическая символика, является «Евангелион» Хидэаки Анно. Прежде всего, речь идет об образе Дерева Сефирот (символическое изображение десяти божественных эманаций в еврейской мистике): он появляется в заставке к каждой серии; Дерево Сефирот изображено на потолке и полу кабинета руководителя Проекта Комплиментации Человечества и отца главного героя Гэндо Икари; в заключительной серии роботы-Евы образуют в небе фигуру Дерева Сефирот, что и символизирует собой Комплиментацию Человечества, чтобы это ни значило. Дерево сефирот появляется и в других эпизодах сериала.

В жанре хентай каббала также сыграла не последнюю роль. Так, в известнейшем хентай-сериале «Черная Библия» большинство сексуальных магических ритуалов совершаются в магическом круге с пентаграммой, по периферии которого написаны 10 божественных имен, соответствующие 10 сефирот каббалы. Поскольку первичным жанром по отношению к аниме является манга, следует сказать несколько слов о манге и каббале. В известной манге «Цельнометаллический алхимик», по которой снят и одноименный мультсериал, в одном из эпизодов Дерево Сефирот появляется на неких небесных вратах, отделяющих мир мертвых от мира живых. При этом изображение можно идентифицировать – оно взято из трактата Роберта Фладда, известного алхимика и христианского каббалиста 16–17 веков, сыгравшего важную роль в движении розенкрейцеров.

В манге «Обитель Ангелов» также можно обнаружить каббалистические элементы. Так, например, одного из ангелов зовут Адам Кадмон и подобно каббалистическому Адаму Кадмону он имеет андрогинную природу. Ангел Метатрон в манге очень верно изображен как маленький ребенок, т.к. в каббалистических текстах и более ранних еврейских мистических текстах литературы Небесных Чертогов Метатрон назван «ноар» (ивр. «ребенок», «младенец»). Космология в манге опирается на четырехчастную космологию лурианской каббалы (4 мира – Ацилут, Йецира, Брийя и Асийя). Образ Дерева Сефирот также неоднократно появляется в «Обители Ангелов».

Каббалистическая символика вплетена и в самые популярные игры японской компании Squaresoft – “Final Fantasy VII” и “Xenogears”. В первой из этих игр одним из ключевых персонажей со сложной биографией и важной ролью в серии игр «Последняя фантазия» вообще является некто Сефирот. Во второй игре мы можем обнаружить таинственный монолит, являющийся источником мощной энергии и названный создателями «Зогар» («Блеск», название ключевого текста еврейской мистической традиции). Одна из космических станций в игре называется «Меркава» («Колесница», важный символ тайного знания в каббале). В игре присутствует также обилие других еврейских имен и названий, не имеющих прямого отношения к каббале. Отмечу, что все эти каббалистические ассоциации вполне осознаются фанатами игр, манги и аниме и подвергаются детальному обсуждению на форумах, порождая еще один пласт поп-каббалы.

Каббалистический бум затронул не только японскую массовую культуру. В США каббалистический символизм не менее популярен. Так, в графическом романе наиболее известного создателя комиксов Алана Мура «Прометея» дерево сефирот появляется неоднократно как карта мистического пути главного персонажа, а также как ключ к прохождению в иные миры. Так, дерево сефирот может быть изображено на асфальте. Прыгая от одной сефиры к другой, как в игре в классики, персонажи могут перемещаться между мирами. Или же дерево сефирот может быть изображено в виде карты метро, станции которого – это отдельные сефиры. Наконец, показательно, что в данном графическом романе насчитывается 32 номера по числе 10 сефирот и 22 путей жизни (букв еврейского алфавита), упомянутых с Сефер Йецира, Книге Творения, одной из первых каббалистических или протокаббалистических книг.

В комиксе «Warheads» компании “Marvel” персонажи группируются по 10 командам боевиков, которые названы именами 10 сефирот. В менее известном комиксе той же компании «The Golem» злодей по имени Каббала борется с более позитивным персонажем по имени Голем.

Увлечение каббалой не обошло и Голливуд. Самым известным фильмом с привлечением каббалистической символики является фильм «Пи» Д. Аранофски, в котором некий математик открывает числовую последовательность, являющуюся ключом к тайнам вселенной, анализу фондовых рынков и раскрытию Божественного имени. Дешифровка Божественного имени с помощью игры числовыми значениями букв – известная в каббале практика, отразившаяся и в этом фильме. В менее известном фильме «Пчелиный сезон» с Ричардом Гиром и Джульетт Бинош в главных ролях отец (Ричард Гир) обучает свою маленькую дочь экстатическим практикам профетической каббалы Авраама Абулафии, связанным с медитацией на буквы еврейского алфавита, совмещенной с дыхательными техниками и определенными движениями головы, рук и тела.

Каббалистическая символика оказалась востребованной и в фантастической литературе. Так, в рассказе Теда Чана «72 буквы» описан мир, в котором место технологии занимает магия, а место науки – каббала. Вместо роботов люди используют в этом мире големов, создаваемых при помощи букв 72-х буквенного имени бога, точная последовательность которых никому не известна, но к разгадке которой приближается главный персонаж. В русской фантастике популярность получил роман «Рубеж», написанный совместно А. Валентиновым, М. и С. Дьяченко и Г. Л. Олди. В этом романе переплетаются вселенные «Хроник Амбера» Желязны, «Вечеров на хуторе близ Диканьки» Гоголя и каббалистической книги «Зогар». Можно вспомнить и сами «Хроники Амбера», где Дерево Сефирот, наряду с картами Таро, является ключом к путешествию между мирами. Любопытным казусом является «Лавкрафтианская каббала», не имеющая прямого отношения к творчеству Г. Ф. Лавкрафта, но тесно связанная с культом, возникшим вокруг книг и личности этого автора. В данной разновидности современной каббалы сделана попытка соотнести божества и демонов лавкрафтианского пантеона с сефирами каббалы. Так, место высшей сефиры Кетер занимает Йог-Сотот, а место низшей 10-й сефиры Малхут – знаменитый Ктулху. Говоря о каббале ли литературе, конечно, следует помнить и о «Маятнике Фуко» У. Эко, и о психоделических романах Р. А. Уилсона и В. Пелевина, и о текстах Борхеса, о которых в данной статье просто нет возможности говорить отдельно.

Каббала используется как символ и сюжет в творчестве самых разных музыкантов. Так, в одном из альбомов Перри Фаррела, американского альтернативного рок-музыканта, «Song Yet to Be Sung», можно встретить песню «Come down, Schekhina», своего рода каббалистическую молитву, обращенную к Шехине – женской ипостаси Божества в каббале, раскрывающей присутствие Божества в мире. Один из альбомов известной блэк-металлической группы «Therion» назван «The Gothic Kabbalah». В России также можно найти рок-группы с названиями типа «Каббала», «Адам Кадмон», «Сефирот» и т.д. Разумеется, нельзя не вспомнить и Мадонну. Забавным казусом является ее поцелуй с Бритни Спирс, который был интерпретирован некоторыми конспирологами как каббалистический ритуал (не зря Мадонна и Бритни были в черном и белом – цветах жениха и невесты с одной стороны и темного и светлого аспектов божества в каббале с другой!), имеющий целью магическое воздействие на публику.

Я постарался показать, как каббала затрагивает самые разные сферы массовой культуры – анимацию, кинематограф, литературу, комиксы, компьютерные игры, поп- и рок- музыку. В заключении упомяну еще одну сферу – идеологию, где каббале также нашлось место. В частности, на сайте, автор которого написал письмо президенту РФ с предложением о разработке новой национальной идеи, в качестве основы для воплощения этой идеи в жизнь, предлагается именно Дерево Сефирот, которое воспринимается как некая схема стратегии последовательной реализации любой идеи, в том числе русской национальной. Так, по парадоксальным законам массовой культуры, стирающей всякие различия вплоть до инверсии этих различий, русский национализм начинает не демонизировать каббалу, а использовать ее в своих целях.

Итак, мы рассмотрели каббалистические элементы в различных сферах массовой культуры, хотя и далеко не все. Можно ли выделить некий общий знаменатель, который объединяет их? Как мне представляется, это интерпретация каббалы как магии: ангелы и демоны, божественные имена и буквы божественного имени, Дерево Сефирот как ключ и путь перемещения между мирами, приписывание каббалистических названий могущественным артефактам в компьютерных играх, – все это вписывается в понимание каббалы как магии. Однако, в еврейской мистической традиции магия – всего лишь один из аспектов каббалы, наряду с теософией и экстатическими практиками, которые практически не актуализированы в массовой культуре. Причины такой трансформации каббалы, полагаю, следует искать еще в традициях христианской каббалы и возникающей из нее каббалы оккультной³.

В заключении позволю себе два соображения о причинах популярности каббалы. Во-первых, на мой взгляд, каббала, которая стала известна мире в широких кругах лишь во второй половине 20 века благодаря популяризаторским усилиям школы Филиппа Берга и Михаэля Лайтмана⁴, а также интерпретации каббалы в качестве стержня любой магической практики Алистером Кроули⁵, еще сохраняет для Запада свою экзотичность, таинственность и привлекательность, в отличие от остальных восточных мистических учений и культов, которые просто приелись публике.

Во-вторых, каббала, по всей видимости, больше соответствует западной ментальности, чем любое другое мистическое течение, т.к. с одной стороны опирается на Библию, а с другой, на различные платонические, гностические, пифагорейские учения, помимо собственных аутентичных доктрин, символов и практик. Западное сознание более легко узнает себя в каббале, нежели в иных восточных эзотерических учениях.

Иными словами, каббала воспринимается одновременно и как нечто свое и как нечто чужое, экзотическое. Это напряжение и делает каббалу популярной, окутывая ее ореолом таинственности.

© Thelema.RU

1 См.: Идель М. Каббала: новые перспективы – М.-Иерусалим: Гешарим, 2010 – с. 404-407.

2 См., напр.: Aptekman M. Kabbalah, Judeo-Masonic Myth and Post-Sovirt literary discourse: from political tool to virtual parody//The Russian Review 65 (October 2006): pp. 657–681.

3 См. об этом: Бурмистров К. Ю. Христианская каббала: попытка типологического анализа // Библейские исследования. Еврейская мысль. Материалы VI ежегодной международной междисциплинарной конференции по иудаике. Ч. 1. – М., 2000. – с. 180–196.

4 См.: Лайтман М., Розин В. Каббала в контексте истории и современности – М.: Ленанд, 2010.

5 Кроули А. 777. Каббала Алистера Кроули – М., 2006.