Ремо Рот. Новый мистицизм, или жизнь после смерти

Лекция 6.6.1997
Институт Юнга, Штутгарт, Германия.

ЧАСТЬ 1

1. Что такое мистицизм?

Как гласит название моей лекции, речь в ней пойдет о мистицизме, новом мистицизме – в частности, и о жизни после смерти.
В первой части я познакомлю вас с новым мистицизмом, а во второй части мы поговорим на тему возможности жизни после смерти. Эти две темы близко связаны между собой, поэтому они рассматриваются вместе.

Если я собираюсь говорить о новом мистицизме, то сначала я должен объяснить что же такое «мистицизм» на самом деле. Этимологически слово «мистицизм» произошло от греческого «myein» — «закрывая глаза». То есть мистицизм в общих чертах означает такое психическое состояние, в котором индивид отворачивается от мира внешнего к миру внутреннему в процессе акта интроверсии, как будто бы закрывая глаза, уши и рот.

Помимо этого, мистицизм всегда имел отношение к чему-то божественному. Таким образом, учитывая этимологическую  предпосылку, можно сделать вывод, что мистицизм представляет собой единение с Богом или божественным началом в себе, в результате которого мистик оказывается охваченным образами и голосами, исходящими изнутри; направление этого процесса идет изнутри вовне.

Эти обстоятельства прекрасно представлены в видении шведского мистика Николаса фон Флюэ (см.рис.1)

Рис.1. Пугающее видение лица Бога

В своем видении Николас видит лицо Бога, чьи глаза, уши и рот пронзены как острием копья. Если четко себе это представить, то можно прийти к выводу, что задачей человека является отделение от внешнего мира – он должен закрыть глаза, уши и рот, чтобы не слышать, не видеть и не говорить вовне. Такой человек становится мистиком, то есть обращается к своему внутреннему миру. Развиваясь, этот процесс становится направленным изнутри вовне – на это указывают три других стрелки, направленные от головы, изнутри наружу.

Происходящий с мистиками процесс очень красиво описан в данной символике. В результате интроверсии, они ощущают поток, идущий изнутри вовне. Этот поток и является источником видений в процессе приобретения мистического опыта.

Итак, на рисунке изображен Бог, у которого пронзены «органы экстравертного ощущения». Это означает, что способность к медитации и становлению мистиком идет от божественного центра в душе человека.  Николас был захвачен этим внутренним процессом и в течение долгого времени жил как мистик.

2. Конфликт Мистиков и Священнослужителей

Сразу же возникает серьёзная проблема в отношениях между мистицизмом и мировыми религиями. Образ Бога, получаемый мистиками  в процессе внутреннего духовного развития, весьма индивидуален и очень сильно отличается от догматически установленных образов Божества. Так, например, христианский мистик Кузанус (Николай из Куз) описал Бога как coincidentia oppositorum – объединение всех противоположностей. Выводом из этого служит, что Бог сочетает в себе как добро, так и зло. Это противоречит христианским представлениям о Боге, что Бог —  это чистая любовь, и в нем нет никакого зла.

Таким образом, развивается конфликт между мистикой и учениями священнослужителей, которые рассматривают теологию и преподавание догматического конкретного образа Бога как свою профессию. Этот конфликт наблюдается и до сих пор. В 1945 году было обнаружено порядка 50 гностических текстов Евангелий в Наг-Хаммади в Египте. С тех пор нам известно, что существуют другие Евангелия помимо четырех канонических (см. Элейн Пейджелс: Гностические Евангелия). И в этих Евангелиях Иисус Христос представлен иначе, чем в четырех официально признанных. Хотя эти тексты опубликованы вот уже больше 20 лет, Церковь отказывается от принятия их как части своего знания, не желая признавать мистические гностические Евангелия.

Мистический опыт Божественного достигается путем взгляда внутрь себя, достижения состояния глубокой интроверсии. И эти переживания сугубо индивидуальны, как и познаваемый Божественный образ. Как мы увидим, это есть опыт познания Божественной сути в себе, соединяющей человека и его «корни» и придающий жизни новый смысл.

Священнослужитель не знает данного опыта, но должен заменить непосредственный опыт верой в священные писания, которые часто защищаются с фанатичным усердием. Выражаясь символично,  священнослужители не закрывают глаз, а держит их широко раскрытыми, для того, чтобы читать священные книги. Они привязаны к внешнему миру, и познанию религиозного опыта через него.

3. Мистические течения мировых религий

Мистические течения появляются во всех мировых религиях. Мистики формируют интровертированный полюс вразрез с экстравертированными священнослужителями, которые занимаются толкованием священных писаний.

Христианский мистицизм начинается в 11 веке с Бернарда фон Клерво, который был так же и инициатором первого крестового похода. Христианский мистицизм после Клерво получил наибольшее распространение в Германии. Он достиг своей кульминации и выродился, наконец, в мистическом учении Святого Сердца Иисуса.

Однако, наиболее важные мистики христианства особо гонимые церковью  — это  алхимики, к которым мы вернемся позже. Сейчас лишь упомяну о том, что алхимики, например Парацельс, искали  Deus absconditus – скрытое божественное начало в душе каждого человека.. Это также основная причина тому, как сильно Юнг интересовался алхимией (см. Юнг К.: Психология и алхимия, CW 12, Princeton University Press, 1978).

Еврейский мистицизм изложен в трудах по Каббале (см.: Гершом Шолем: Основные течения в еврейской мистике).  Здесь божественное представлено как абстрактное дерево – известное Древо Сефирот. К Каббале относится и «числовой» мистицизм. Число становится носителем определенных божественных характеристик. Число используется не только для счета, но и ассоциируется с определенным качеством. Например, число девять характеризует трансцендентный мир и, тем самым, саму мистику, так как девять – это число-проводник к новому миру, то есть  к миру двузначных чисел (от 10 до 99).

Мусульмане, последователи Ислама, так же создали свой собственный род мистицизма – суфизм. Это одно из обширнейших учений во всем мире (см. Шиммель Анн-Мари: Мистические измерения  ислама). И последнее, но не менее важное направление – это мистицизм буддизма и индуизма, то есть тантризма, который сейчас стал широко известен.
Кроме того, мистицизм часто берет начало в областях, которые на первый взгляд не имеют ничего общего с религией. Квантовая физика, физика элементарных частиц – это в каком-то роде вид прогнозирующего мистицизма.  Именно поэтому физики находят структуры в макрокосме, которые очень схожи с образами Божественного, наблюдаемыми мистиками в их микрокосме. (см. Ремо Рот : Die Gottsucher — Eine Vereingiung der Christlichen Mystik und der Quantenphysik в in der Synchronizität CG Jungs, Франкфурт-на-Майне , 1992; на немецком языке).

.

Если спросить себя, что современные люди, изучающие эзотерические учения ищут в них, то можно заметить, что большинство из них имеют дело с суфизмом, тантризмом и каббалой. Очевидно, что они ищут способ удовлетворения своей потребности в духовном опыте. Однако они снова, в типичной западной манере обращаются вовне для удовлетворения своего желания познания мистического опыта, то есть они очарованы мистицизмом экзотических религий вне своих культурных корней. Именно поэтому мало внимания уделяется мистицизму средневековой алхимии, собственной традиции европейцев.

4. Мистицизм отождествления и мистицизм отношения

В самых общих чертах можно предположить, что быть мистиком означает раскрывать божественное в собственной душе. Теперь мы должны различить два совершенно разных вида мистицизма –  отождествления и отношений.

В мистицизме отождествления мистик старается стать подобным Божеству, стать самим Богом. Этому направлению соответствует буддийский тантризм. Тантристы хотели достичь единения с «ничто» – нирваной, что рассматривалось ими как божественное начало.

В наше время такой вид мистицизма – особенно после того физик Фритьоф Капра соединил его с квантовой физикой – наиболее предпочтительный путь в эзотерическом течении. Однако у него есть очень опасный аспект, особенно для западных людей. Из-за наших психологических особенностей мы не готовы стать богоподобными. Мистик, который имеет опыт Божественного, находится в опасности подвергнуться так называемой инфляции (К.Г. Юнг), то есть  мании величия. Такие люди превращаются в богоподобных существ, «раздувая себя», и начинают с миссионерским рвением проповедовать свое последнее откровение. Родился новый гуру!

Противоположностью мистицизму-отождествлению является  мистицизм взаимоотношений. Такой род мистицизма можно найти во всех семитских религиях – еврейской каббале, исламском суфизме и христианском мистицизме.  Все они упираются на тот факт, что человек ищет связь с богом или с образом бога в самом себе. Это мистика также называется Ich-Du-Mystik (английский перевод: Я-Ты-Мистицизм). Таким образом, христианский или суфийский мистик никогда не скажет, что он стал Богом (как делает отождествляющая личность), но вместо этого подчеркнет аспект отношений. Такой мистик остается человеком и не отождествляется с божественным.

Без сомнения, местом для такой связи с Богом, которую пытается достичь мистик, является его сердце. И сегодняшний вечер мы посвятим именно духовному опыту мистицизма отношений.

5. Коллективное бессознательное К.Г.Юнга и новый мистицизм

Почему я использую термин «новый мистицизм»? Для того, чтобы разъяснить это обстоятельство, мы должны коснуться открытий  в области глубинной психологии.
Все теории глубинной психологии опираются на понятие бессознательного. Исторически открытие бессознательного принадлежит Зигмунду Фрейду. «Бессознательное» используется для обозначения всего того, что «я» не осознаю. Это означает, что существует область в моей душе, о которой я ничего не знаю и поэтому она бессознательна. Таким образом, бессознательной оказывается вначале лишь гипотезой.

Революция, проведенная основателем глубинной психологии Зигмундом Фрейдом, свершилась, когда был опубликован Traumdeutung (Сонник) в 1900 году. Впервые кто-то стал заниматься снами эмпирически. Это означает, что он признал, что бессознательное имеет наблюдательный эффект над сознанием. Можно заметить влияние бессознательного на сознание, и доказать тем самым его существование. Этот метод является обычной процедурой естественных наук, поэтому эмпирические доказательства Зигмунда Фрейда того, что он назвал подсознанием, стало первым случаем, когда психология стала относиться к бессознательному с научной точки зрения.
Наиболее известным примером влияния бессознательного на сознание являются фрейдистские обмолвки. Человек хочет сказать что-то, но вмешивается бессознательный комплекс, и человек говорит абсолютно другое.

Зигмунд Фрейд предположил, что всё, что является бессознательным, когда-то было сознательным. Эти содержания потеряли осознание, так как были забыты или подавлены. Подавление является одним из главных терминов фрейдистской психологии. Ему подвергаются все неприятные чувства и эмоции, негативные мысли, нечистая совесть, и особенно сексуальные фантазии. Таким образом, бессознательное по Фрейду — это своего рода мусор из всех этих мыслей и фантазий. (см.рис 2)

Рис.2. Структура Психе (по Фрейду и Юнгу)

В терминологии К.Г. Юнга «бессознательное» Фрейда представляет собой так называемое личное бессознательное или Тень. Однако еще Зигмунд Фрейд заметил, что есть сны, содержащие так называемые «архаичные пережитки». Эти содержания «архетипических сновидений» (Юнг) не могут быть объяснены личной психикой сновидца. Иными словами они касаются содержания сна, которое не развивалось из-за вытеснения в бессознательное, а должно было быть его содержанием с древних времен.

Так Карл Густав Юнг, например, наблюдал мотив солнечного фаллоса в сновидениях душевнобольного в одной психиатрической лечебнице. Пациент снова и снова рассказывал об образе солнца, от которого свисали трубы до самой земли. Этот мотив встречается в эпосе о Гильгамеше, вавилонском мифе, который еще не был переведен на европейский язык в то время. Сновидец ничего не мог знать о подобном образе, но, тем не менее, он снова и снова появлялся в его снах и видениях. В силу подобных переживаний – особенно своих собственных – Юнг понял, что под слоем личного бессознательного, открытого Фрейдом (его «подсознание») существует и более глубокий слой. Юнг назвал его коллективным бессознательным. Его содержание является коллективным, в том смысле, что оно принадлежит особым идеям всего человечества, которые всегда были в бессознательном и поэтому не могли развиться из-за подавления. Эти содержания Юнг назвал архетипами.

[Примечание от 11 ноября 2003 года: Позже в 1946 году К.Г.Юнг расширил значение термина архетип. Он определил архетип не просто как структурную доминанту коллективного бессознательного, но и как имеющую духовный аспект,  как часть мира за пределами нашего восприятия. Этот мир он назвал unus mundus – объединенный мир материи и психе. Эмпирически наблюдаемый аспект этого мира он назвал синхроничностью.]

Под архетипами обычно подразумевается нечто очень сложное. Однако, получить живую концепцию архетипов достаточно просто: если вспомнить сон, приснившийся много лет или даже десятилетий назад, то с очень большой вероятностью это будет сон из коллективного бессознательного, где всплывают «архаические пережитки».  В качестве примера я хотел бы упомянуть архетип питающего начала или позитивный архетип матери, который может быть представлен в снах многими различными образами, такими как дерево, пещера, жаба, черепаха, динозавр и.т.д.

В работах Юнга можно обнаружить, что то, что он называет коллективным бессознательным, является чем-то нуминозным. За этим нуминозным скрывается сама божественная сущность. Таким образом, коллективное бессознательное обладает богоподобными качествами. Однако следует иметь в виду, что Юнг никогда не говорит о Боге или божественном. Эта концепция теологов является метафизической, а потому не может быть предметом эмпирических исследований. Чтобы описать этот глубочайший архетип, он использует термин образа Бога. В отличие от метафизического Бога теологов, богообраз  — это эмпирически наблюдаемое изображение в нашей душе. Этот богообраз может отличаться от канонизированного, например, от изображения христианского Бога, и – как заметил Юнг в тысячах снах – представлен симметричной структурой мандалы.

Таким образом, для Юнга центр коллективного бессознательного – это (индивидуальный) образ Бога. Одной из наиболее важных задач так называемого процесса индивидуации, который он определяет как главное испытание нашей жизни, состоит в том, чтобы найти образ бога внутри себя и установить с ним отношения.

Графическое изображение структуры коллективного бессознательного выглядит примерно таким образом, как представлено на рис.2.: основной архетип – богообраз – в центре и вокруг него сгруппированы различные многочисленные характеристики – другие архетипы коллективного бессознательного.

И теперь вы можете понять, почему я говорю о новом мистицизме. Если коллективное бессознательное обладает божественными качествами и его центр соответствует индивидуальному богообразу, то взаимодействие с архетипическими снами и видениями из коллективного бессознательного выступает как внутренняя связь с богом. Эта связь с божественным в собственной душе и является мистицизмом в самом широком смысле этого слова.

Мы знаем из истории мистиков – и в первую очередь женщин-мистиков – что содержание их видений и снов из коллективного бессознательного было изменено их исповедниками. Все видения, не сочетающиеся с официальной церковной доктриной, были осуждены как искушение дьяволом. Таким образом, большинство видений христианских мистиков было сфальсифицировано, и потому они не могут быть использованы для сравнения с мистическим опытом нашего времени.

Тем не менее, видения шведского святого Николаса фон Флюэ является исключением. Так как он не жил в монастыре, священнослужители не имели власти над его видениями. И его жизнь как простого фермера также охраняла эти видения от «всезнающей» догматической мудрости священнослужителей. Следует отдать должное этим обстоятельствам, что у нас есть видения в оригинале, а, следовательно, в необработанной форме. Как показала Мария-Луиза фон Франц, в них скрыт целый пласт германской мифологии (см. Мария-Луиза фон Франц: Видения святого Николауса, 2-е изд., Даймон, Цюрих, 1980; будет опубликован на английском языке).

На протяжении всей истории жизней мистиков снова и снова делались попытки, чтобы подстроить их видения под догматическое учение о Божьем образе. По-настоящему новый аспект мистицизма в отличие от процедуры цензуры христианских священнослужителей, состоит, как я предполагаю, в объективной и беспристрастной встрече с архетипическими снами и видениями, вышедшими из коллективного бессознательного. Таким образом, исповедуя христиан, можно обнаружить в их бессознательном тантрический образ бога и им придется объединять образ образа бога христианского и тантрического. Или убежденные христиане находят в коллективном бессознательном обрывки образа еврейского образа Бога, которые они должны привести в согласие с христианским Богом и так далее.

4. Пример: Мистицизм швейцарского святого Николауса фон Флюэ

Кратко говоря, новый мистицизм состоит в совершенно непредвзятом способе отношения к видениям и снам из коллективного бессознательного и попытки понять, о каком индивидуальном образе Бога они говорят. Более 500 лет назад это было бремя, которое нес Николас фон Флюе. (см также «Образ Колеса Николаса фон Флюэ»).

Уже в молодости он был подавлен видениями, которые говорили об образе Бога, значительно отличающемся от утвержденного христианским мировоззрением. Мы наблюдаем этот факт еще раз в видении пугающего лица Бога (см.рис.1). Сознательно он верил, что было три образа в одном Боге, в виде так называемой Святой Троицы. Это значит, что Бог состоит из трех мужских ипостасей – Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой дух. Тем не менее, в коллективном бессознательном Николаса фон Флюе был констеллирован совсем другой образ, соответствующий двойной Троице, которая символизируется двумя группами по три вектора, указывающих в противоположных направлениях. В процессе внутренней работы, занявшей несколько лет,  Николас трансформировал это видение в знаменитое изображение колеса. (см.рис.3)

Рис 3. Изображение колеса Николаса фон Флюэ

Кроме антидогматичной структуры двойной троицы, в обновленном образе Бога Николаса кроме Святого Духа появляется и Богиня. Образ колеса тем самым корректирует образ христианского бога и дополняет его женским принципом, который был исключен отцами церкви.  Около 500 лет спустя римский папа Пий 12 провозгласил догмат о Assumptio Maria, догмат телесного вознесения Божьей Матери Марии – и был осмеян большинством теологов. Для Карла Г. Юнга это признание женского аспекта божественным дало большую надежду на духовное будущее христианского мира.

[Примечание от 11 ноября 2003 года: В 1953 году  физик и нобелевский лауреат Вольфганг Паули в своем письме к Юнгу [Атом и Архетип, письмо [58], стр. 84-111] критиковал Assumptio как неоплатоническую процедуру и так же критиковал Юнга, который соотнес Assumptio с четверным архетипом Самости, который был определен им как центр коллективного бессознательного. Паули настаивал, что эта процедура была «дезинфекцией вопроса», то есть дефектного женского принципа, который был освобожден  и отправлен на небеса. Так же он утверждал, что материя – архетипический женский принцип —  не был преобразован в согласии с герметической алхимией. В герметической алхимии существовала симметрия между материей и духом: в так называемом coniunctio, сексуальный союз Бога и Богини, определяемой как анти-троица,  был окончательным процессом герметического алхимического опуса. Во-вторых, феминный принцип трансформируется в маскулинный, равно как и наоборот. С помощью этой процедуры создается «промежуточная реальность» (а не все духовные принципы неоплатонической алхимии), из которой появляется incarnatio — воплощение так называемой infans solaris (солнечного дитя) или происходит  извлечение  из красной тинктуры. Эту красную тинктуру Паули сравнил с расширенным пониманием радиоактивности, рассматриваемом на более глубоком, психофизическом уровне, который является unus mundus, психофизической реальностью (наблюдаемой эмпирически), из которой появляется новое создание (например, новая оживленная материя). Как я показал в другом месте, это создаваемая сегодня новая материя – НЛО и его обитатели. А жертвы их похищений и люди, вступившие с этим в контакт, переживают это как реальность нахождения в тонком теле, как мысленно, так и физически]

Николас фон Флюе почти всю жизнь провел, конфликтуя с новым образом Бога, констеллированным из коллективного бессознательного, который компенсировал христианскую троицу, в которую он сознательно верил.  Сегодня уже есть множество людей, у которых был констеллирован такой образ Бога. Так как сны и видения из коллективного бессознательного говорят на очень загадочном и непонятном языке, то они не могут быть легко поняты без определенного навыка и углубленного понимания символов, которые они содержат. Поэтому современные люди ищут во внешнем мире и дают сокровищам в своей собственной душе остаться незамеченными. Это является глубокой причиной того, почему так много людей сегодня подражает восточному мистицизму и соответствующим методам медитации.

Но всё больше и больше людей начинают понимать, что настоящая мудрость приходит изнутри, и что смысл жизни человека состоит в познании собственного образа Бога из глубочайших участков собственной души. Это возможно лишь путем поиска этого в своих собственных снах и видениях. Такие люди становятся мистиками нашего времени. Они работают – каждый по-своему – над попыткой сознательно реализовать индивидуальный образ Бога 21 века.

7. Мистицизм и Алхимия

В начале своей лекции я упомянул, что алхимия представляет собой мистическое течение христианства (см также Парацельс и обновленный образ Бога). Это едва ли удивительно, потому что в снах и видениях моих клиентов возникают вновь и вновь символы, связанные с алхимическим процессом преобразования божественного. Кажется, что всё больше и больше людей сегодня имеют задачу понять и сознательно реконструировать данный алхимический процесс и его цель.  В дальнейшем я хотел бы показать вам этот внутренний процесс духовного преобразования образа Бога.

Прежде чем приступить к такому еретическому алхимическому мифу я должен сначала попытаться исправить широко предвзятое отношение к древней практике алхимии.  Сегодня большинство людей до сих пор верят, что алхимия в средние века имело дело с получением золота. Эти несведущие считают, что суть алхимии составляют попытки некоторых людей, пытавшихся, используя цветные металлы, например свинец или медь, получить золото. К.Г.Юнг доказал, что это большое недоразумение. Конечно, были и жадные до денег алхимики, которые действительно верили, что они могут сделать золото таким мистическим путем. Но самые образованные среди них видели Opus, алхимическое делание,  как символическую задачу.  Изготовление золота символически выражает «создание» божественного, то есть нерушимого, несгораемого, вечного. Начальным материалом для божественного была prima materia, которая сама спрятана в материи. Среди алхимиков особенно ученые, такие как Парацельс и его ученик Герхард Дорн считали, что это заключено в человеческом теле, из которого так называемое тонкое тело, божественный принцип, должен быть выделен. Кстати, я хотел бы отметить, что эта алхимическая идея полностью соответствует центральной идеи буддизма и индуистского тантризма.

Я хочу показать на нескольких примерах как эти алхимические мотивы могут спонтанно возникать в снах современных людей. В ходе весьма критического этапа  жизни у одной моей клиентки появились следующие видения.

Я с феей в круглой деревне. Я приведена сюда и привязана к столбу, чтобы быть сожженной. При сжигании, моё тело превращается в голубя и улетает.

Некоторые люди, которые слышат об этом видении, с большой долей вероятности заключат, что оно говорит о реинкарнации. Моя клиентка посчитает в таком случае, что она была сожжена в прошлой жизни в течение так называемой охоты на ведьм, потому что она верит в реинкарнацию. В независимости от того, подходит ли данная интерпретация или нет, мы никогда не сможем доказать это эмпирически. Идея о реинкарнации всегда будет спекуляцией. Это вопрос личного выбора, верит ли человек в это или нет. Кроме того, в приведенном выше видении эта интерпретация не объясняет наличие образов феи и голубя.

Если теперь признать, что это видение происходит из вечной и беспредельной области коллективного бессознательного, которое по определению не может быть в прошлом человечества, но это то, что я называю «всегда и везде» – тогда можно попытаться понять этот продукт бессознательного с помощью эмпирического метода толкования, предложенного К.Г.Юнгом. Можно спросить себя, что является задачей для настоящего момента, и каковы будущие задачи и перспективы в жизни человека. Вопрос тем самым заключается не в том, что видение может говорить о прошлой жизни, а что бы это могло значить для жизни нынешней и будущего сновидца.  В таком ключе прошлое тоже рассматривается, с целью узнать какие мотивы в видениях или снах могли означать предшествующую  жизнь.

Чтобы узнать о задаче для настоящего момента, я использовал метод амплификаций Юнга, при котором ищутся параллели между  мотивами снов и видений и мировой историй человечества. Если установить, что означали данные мотивы в те времена, можно понять и глубинный смысл архетипического сна или видения для дня сегодняшнего и будущего человека.

Так как данный аспект очень важен, я еще раз хочу кратко указать на разницу между теорией реинкарнации и новым мистицизмом. Представители концепции реинкарнации относят такие сны и видения, как и вышеупомянутое сжигание на костре, к прошлой жизни человека. С позиций Юнга, в них изображаются архетипические мотивы, которые хотят сообщить индивидууму что-либо о его/её будущем развитии. Юнг относят данные ведения к настоящему реальному моменту в «здесь и сейчас» и к будущему, однако включает и прошлое при помощи амплификаций образов из содержаний снов и видений.

Применяя метод амплификаций Юнга для объяснения видения, можно заметить, что мотив огня, который не разрушает, принадлежит к знаменитому мифу о фениксе. В мифе птица Феникс сжигает себя и своё гнездо своим собственным жаром. Из пепла он рождается вновь и становится бессмертным.

Главной целью алхимии так же было создание нерушимого и бессмертного, «золота». Однако, в видении моей клиентки, из пепла рождается голубь. Очевидно, что голубь являет собой цель её нынешней жизни. Этот голубь с одной стороны – символ Святого Духа, с другой – атрибут греко-римской богини Афродиты/Венеры. Таким образом, видение связано с божественным женским духом, который возникает из пепла сожженного тела. Поскольку этот дух связан с богиней Венерой/Афродитой, то по всей вероятности он существенно связан с принципом Эроса. Таким образом, видение говорит нам о том, что мистический процесс для этой женщины имеет задачу освобождения принципа Эроса из своего физического тела.

ЧАСТЬ 2

8. Алхимический миф о преобразовании и освобождении Бога

8.1 Маскулинная Христианская Троица как начальная материя Опуса

В части 1 мы видели, что в видении моей клиентки феникс был замещен голубем – символом женского духа.  Освобождение божественного женского духа из материи или из тела человека является частью герметического алхимического мифа о преобразовании Бога и освобождения его человеком. Важно, что этот миф возникает в снах и видениях современных людей всё чаще и чаще. Итак, мы должны спросить себя, что означает этот вновь констеллированный миф в понятиях современного научного языка, который объединяет основы психологии и квантовую физику.

Идея трансформации, через которую должен пройти Бог, является центральной в мировоззрении алхимиков. С точки зрения Церкви это убеждение является возмутительной ересью. Именно Отцы Церкви определили Бога как вечное и неизменное, и эта догма до сих пор проповедуется Римской Католической Церковью. И всё-таки люди средневековья брали на себя смелость говорить и трансформации Бога. За это убеждение многие были сожжены на кострах.

Поскольку алхимикам было запрещено говорить о трансформации Бога, они использовали образ Короля, который и вступал в процесс преобразования. Но если прочитать алхимические трактаты, то можно заметить всю эмоциональную глубину этого образа и понять, что преобразованию подвергался именно Бог.

Важная часть алхимического делания была связана с преобразованием Бога-Короля (Rex). Алхимики были христианами, а многие — священниками, а значит, они знали христианское учение о Святой Троице. В начале медитативной алхимической работы тем самым был чисто маскулинный образ Бога, Бога христианской троицы, представленный Богом Отцом, Богом Сыном и Богом Святым духом, изображавшимися треугольником с вершиной, обращенной вверх (см. обзор 2.1).

.ОБЗОР 2.1 Алхимический миф о трансформации и освобождении Бога

8.2 Нисхождение Бога во чрево Богини

А теперь появляется первое еретическое содержание алхимического Опуса: на втором этапе Христианский Бог стареет, заболевает и умирает, или растворяется и тонет в земле. На символическом языке герметических алхимиков этот аспект описывается как снисхождение Царя во чрево Королевы (Богини) (см. обзор 2.2). К.Г.Юнг в 4 части своей работы Mysterium Coniunctionis (CW 14) описал данный процесс в деталях.

Это явление представляет собой пример архетипической идеи, которая спонтанно была констеллирована и вследствие этого может заполнить человеческое сознание: центральная идея Отцов Церкви, догма вечной неизменности Бога становится скомпенсированной мифом о Его трансформации.

Выражаясь современным языком, К.Г.Юнг называл этот процесс смертью коллективной доминанты. В терминологии Зигмунда Фрейда это была бы смерть Суперэго. Это как раз тот процесс, который происходит в наше время.  Мы больше не можем верить в антропоморфного Бога, который выглядит как старец с длинной бородой и в Сына Его, который вечно молод. Как мы видим, уже 500 лет назад этот образ Бога был замещен у Николаса фон Флюе изображением колеса, абстрактным энергетическим принципом, укореняющимся в «ничто», в дыре в его центре.

Тем не менее, алхимики и христианские мистики испытали огромный шок, когда они осознали о следствии этой новой идеи. Как я указывал выше, это случилось и с Николасом фон Флюе, который боролся на протяжении своей долгой жизни с этой чрезвычайно страшной идеей.

8.3 Задача алхимика в деле искупления Бога

Следующий шаг в алхимическом преобразовании Бога представляет собой еще более мощную революцию. В алхимическом опусе все люди имеют задачу освободить божественность из материи или из их собственного тела во время земной жизни (см.обзор 2.3)

Именно Карл Юнг впервые предположил, что Опус должен иметь отношение к искуплению Бога. Он пишет:

«Не осознавая этого, алхимик следует идее imitatio следующей стадии и достигает заключения….что полная ассимиляция Искупителя даст возможность ему, ассимилированному, продолжить работу искупления в глубинах своей собственной психе» [CW 12, § 452]

И он заключает, что алхимик «дожжен выполнить работу по искуплению не человека, но Бога. Однако что величайший глубинный психолог не смог увидеть – это то, что при освобождении Бога приходится иметь дело с процессами в теле человека или материи Вселенной.

Это неспособность так же является причиной того, почему Юнг не смог дать современную интерпретацию coniunctio, как он и сам признался в письме 1953 года к Вольфгангу Паули:

«Проблема coniunctio должна быть оставлена на будущее. Это больше, чем я могу справиться, и моё сердце реагирует, если я прилагаю слишком много усилий к этим направлениям. Моё эссе о Der Geist der Psychologie [о Природе Психе] 1946 привели к серьезным нападениям тахикардии и синхронично отозвались на остальном.»
Без этой алхимической работы, сосредоточенной на теле, искупление женского аспекта Божественного, Богини или Мировой Души (см.ниже) не представляется возможным. Кроме того, мы должны признать, что область Мировой Души, Unus Mundus, является слоем за пределами (разумного/логического) Эго, определяемого К.Г.Юнгом. Эту область я называю Эро-самость, которая может быть наблюдаема лишь обновленным сознанием, которое я определяю как Эго-Эрос (см.раздел 10).
С 1945 года мы знаем, что эта идея была одной из основных в раннем христианстве. В 1945 году в библиотеке Наг Хаммади в Египте было обнаружено около 13 каталогов,  содержащих более 50 текстов, которые оказались оригинальными христианскими гностическими Евангелиями.

Эти тексты, которые намного старше, чем четыре канонических евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, описывают совершенно иной образ Иисуса Христа, чем тот, который нам знаком. Кроме того, они показывают, что важной частью новой религии была идея искупления: это была самая важная задача человека искупить самому свою душу – и, посредством этой процедуры, и мировую душу (см ниже) – из материи или из своего собственного тела. Этой идеей особенно было пронизано учение офитов, религиозного гностического учения, основанного Симоном Магом (противник Симона Петра).

Как показала Элйен Пейджелс (см первую часть), такой собственный выкуп был очень опасной идеей для организации Церкви, потому что гностики были способны делать эту работу сами, без помощи священника. Поэтому Церковь решила подавить гностиков: в 170 году все гностические тексты были сожжены под эгидой епископа Иринея Лионского. Мы могли бы изучить эти тексты, с тех пор как они были найдены в 1945 году, но Церковь до сих пор еще подавляет попытки научного их изучения.

По учению христианских гностиков и их основателя Симона Мага, божество должно быть выделено из тела змеи. Это искупление было одухотворением глубинных инстинктивных сил, а змея, преобразованная в голубя, была символом, который гностики использовали для этого процесса.

Справа представлен современный пример такого феномена. Этот рисунок был сделан человеком, обученным в традиции католической церкви, который он вынужден был сделать под влиянием бессознательного в начале своего анализа. Хотя он ничего не знал о гностическом мифе, бессознательное знание (Юнг) заменило Христа крестом со змеёй. Далее мы видим символизм Красного Моря, которое является параллельным символу красной тинктуры, одной из целей алхимического делания. Даже печать Соломона, необходимая структура для трансформации и освобождения образа Бога, включена в это глубоко архетипическое изображение (дополнительная информация о символах ниже).

Очень схожую идею мы находим в буддистском и индуистском тантризме (см также Неотантризм и Телесно-центрическая Визуализация). Там тоже змея в теле, в основании копчика, должна быть освобождена (см.фото).

Таким образом, современный неотантризм уходит корнями в ту же гностическую идею искупления. Это основная причина того,  почему псевдо тантрические упражнения стали так распространены на Западе. Однако большинство людей не знают, что в новом эоне они бессознательно продолжают гностическую традицию, которой уже более 2000 лет. На данном этапе нам необходимо вспомнить ранее обсуждаемый образ Феникса. Если мы проведем параллель сожжения тела с одухотворением инстинктивных сил, или выражаясь гностическим мифологическим языком с преобразованием змеи в голубя, мы увидим, что искуплению Бога из материи в алхимическом опусе соответствует, конечно же, этот миф о фениксе, и, следовательно, видение моей клиентки.

На этом этапе создается Феникс – а в ёё случае, голубь – неразрушимый огнем. Prima Materia для этой цели выступает как перводвигатель, в особенности, двигатель агрессии, сексуальности и тяги к познанию. (см также Парацельс и новый образ Бога).

Это неразрушимое тело было также представлено алхимическим золотом, создаваемым в ходе Опуса. Однако он всегда подчеркивал, что это не мирское золото, а  «философское».
В видении моей клиентки голубь состоит из золы тела, который представляет собой нерушимое и нетленное золото. Этот голубь символизирует, как я уже упоминал,  с одной стороны духовное начало, с другой – символ богини Венеры/Афродиты, то есть божественный женский духовный принцип, который очень сильно связан с принципом Эроса.  Как мы увидим далее, этот божественный Эрос связан с так называемой Мировой Душой (Anima Mundi), которую алхимики освобождали из матери или человеческого тела.

8.4 Неискупленная Мировая Душа в материи.

В интровертом герметическом алхимическом процессе, в котором человек пытается помочь божественности трансформироваться и выйти из материи, случается еще кое-что, что заслуживает термина революция (см.обзор 2.4) : богиня, в чье чрево сошел Бог, оказывается еще и неискупленной Мировой Душой, принципом, который проникает во все вещи вселенной (дальнейшие объяснения см.раздел 9).

Поэтому мы можем заключить, что материя – это человеческое тело и/или его инстинкты, в которых заключен неискупленный божественный женский принцип. Воскрешение Бога завершается тем, что его женский аспект избавляется из материи или из человеческого тела. Что такая трансформация может означать для современного мира, мы увидим в разделах 9 и 10.

8.5 Богиня в материи как антитроица , энергетический и творящий принцип,
независимый от Христианского Бога (Creatio Continua).

Здесь мы сначала займемся структурным и абстрактным планом продолжения искупления Мировой Души. Такой теоретический взгляд необходим, потому что только на основании таких теоретических знаний мы сможем выявить связи между герметическим алхимическим процессом и современными открытиями в глубинной психологии и квантовой физике.
Как архетипический женский принцип, Богиня связана с материей или с человеческим телом. Кроме того, Она имеет триадическую или тринитарную природу, как и маскулинный Бог, тем самым, состоя из трех элементов или отдельных ипостасей, которые образуют единое целое.

Это обстоятельство делает женское божество ближе к триадической языческой богине, например, кельтской трехглавой богине, к греческой триаде Деметры, Гекаты и Персефоны, или индуисткой Шакти, триниатрическому женскому аспекту так называемой Тримурити (Троицы) Брахмы, Вишну и Шивы. Так как женское начало этой троицы противоположно мужскому, оно изображается, как треугольник, направленный вершиной вниз – абстрактный образ феминного резурвуара.

Как видно из символики, число 3 означает энергию или активизацию.  Необходимое условие для движения электрического тока, например, это разность потенциалов между положительным и отрицательным полюсами, а третья составляющая и является текущей. Для водопада необходим перепад высоты, то есть возвышенное и пониженное место в ландшафте, и так далее.

Таким образом, теологическое выражение «Троица» означает «Активизация». Как показал Юнг в работе «Психологический подход к догме о Троице», образ Бога, который Един – неузнаваем. Используя современные термины, мы бы сказали, что он не поддается наблюдению. Как Юнг показывает дальше, развитие от Одного к Троице является естественным условием для открытия образа Бога. Так как троица символически эквивалентна активизации, это означает, что такая активизация является необходимым условием для признания как маскулинного, так и феминного образа Бога.

Развитие от Одного к Троице, которое проходит Богиня является абсолютно важным. Это гарантирует, что феминный образ Бога может трансформироваться в энергетический принцип, то есть в принцип духовный.  Конечно, это то развитие, что символически представлено в мифе об освобождении архетипического женского начала из материи. Мы увидим, что в даосизме эта «другая троица», эта другая энергия, является принципом Инь, поэтому дифференциация в Троицу также является необходимым условием для процесса преобразования {Ян — Инь}{Инь- Ян}, которые приводят к Дао.

Хотя Богиня это Троица, а значит — энергетический принцип, она очень сильно отличается от маскулинного образа Бога.  Парацельс назвал Богиню вторым творческим принципом – Венера/Мелюзина (см Парацельс и новое изображение Бога). Она со-Aeternum, то есть вечна как и христианский бог. Логическим следствием такого определения является то, что женское божество increatum, то есть, не создано Им. Какие невероятные еретические мысли швейцарского ученого.

Мировая Душа является порождением творящего принципа Вселенной, который полностью отличается от маскулинного. Последний принцип так называемого creation ex nihilio – Его «большой взрыв». Символическое изображение этого «Иудее – Христианского большого взрыва» описано в Генезисе, первой книге Ветхого Завета. Это является архетипической основой так называемой «работающей как часы» фантазии, идеи причинности или детерминизма: убеждение, что если мы найдем начальные условия процесса, то сможем с точностью определить любое более позднее состояние системы. Философски, это «видение, которое пугает» отсутствием свободы воли.

Полной противоположностью является режим создания anima mundi, Мировой Души, так называемое creation continua. Этот принцип описывает возможность спонтанного создания и воплощения в любом месте и в любое время.  На современном языке мы можем сказать, что режим создания Богини является аказуальным или адетерминированным. Это создание и воплощение происходит в материи и в человеческом теле и не зависит от желания человека.

Тем самым мы можем сравнить макрокосмический процесс с распадом радиоактивного атома, который имеет тот же режим. Как я выяснил, мы можем наблюдать такой процесс в микромире нашего тела с помощью (моего) телесно-центрического воображения или симптоматической символьной трансформации. (см.раздел 10) Может быть, такой процесс происходит сейчас в вас…!

***

Позвольте кратко напомнить, какие мысли я развил до этого момента. В алхимическом опусе маскулинное изображение Бога, христианская троица, хочет быть преобразована и дополнена женским аспектом. Необходимым условием для решения этой задачи является нисхождение святой троицы в материю, в архетипическое женское начало. Это событие символизируется нисхождением алхимического короля во чрево королевы (богини).

После этого феминный принцип, то есть материя, развивается из единицы в троицу. Так как троица означает активизацию, а активизация означает одухотворение, то дифференциация в анти-троицу так же означает одухотворение архетипического феминного принципа, то есть освобождение Богини из материи.
Конечно, это освобождение феминного аспекта образа Бога полностью противоречит догмам католической церкви. Мы так же увидели, что задачей человеческого существования является именно это искупление. Таким образом, в алхимии христианский процесс спасения был  переиначен: алхимик должен помочь мужскому божественному принципу спуститься в материю, войти в Богиню, то есть материю или тело человека, для целей Его и Её искупления и воскрешения.

Таким образом, алхимики поменяли роли человека и Бога.  Каждый человек должен помочь, как правило, без помощи теологов, Богу в его трансформации —  как я уже подчеркивал, это невероятно еретическая идея, которая, тем не менее, существовала еще в легенде о Граале 12 века, в символе круглого сосуда, символа феминного божества, которое человек должен найти в течение своей жизни. Мы находим эту мысль и в Каббале Исаака Лурия, в которой идея искупления Бога красной линией проходит сквозь всю книгу.

Эта древняя алхимическая задача становится существенным испытанием, которое современный мистик должен выполнить. Поэтому я надеюсь, что смогу показать в своей короткой лекции, как будет проходить этот процесс.

8.6 Печать Соломона как необходимая структура для процесса искупления.

Нисхождение Бога в утробу Богини средневековые алхимики описывали как так называемое coniunctio , Святую Свадьбу. Как мы можем ясно видеть, это не профанское описание полового акта между людьми, потому что в последнем в вагину входит лишь половой член, а не весь мужчина в матку женщины. Эта разница показывает нам, что все сексуальные метафоры данного процесса – будь то в христианском гностицизме, средневековой алхимии, индуизме или буддистском тантризме, в снах и видениях христианских мистиков, или в спонтанной продукции из коллективного бессознательного у современного человека – относятся к архетипическому процессу. С coniunctio мы нашли архетип биологической сексуальности, психофизический корень последней, который описывает будущее создание и воплощение. Поскольку эта область выходит за границу разделения материи и духа, воплощение символизирует «не только» духовную сторону, например, новых идей и изобретений человеческого разума, но и воплощение, которое происходит с микрокосмической Unus Mundus физического тела, так же как и с макроскопической Unus Mundus материального мира, вселенной.
На символическом уровне мы можем представить эту ситуацию как беременность Мировой Души. (см рис)

Как и в случае людей и животных, эта психофизическая беременность приведет к рождению как в микромире, так и в макромире. Мы увидим, что алхимия называла это (спонтанное) рождение искупленной Мировой Души infans solaris или извлечение красной тинктуры из камня.

Это coniunctio между маскулинным и феминным божеством так же и энергетический процесс. Таким образом, он должен быть изображен двумя противоположно-направленными треугольниками или Троицей и Антитроицей. Символом для этого первого результата coniunctio является Печать Соломона. Последняя является обновленным образом Бога, который так интенсивно констеллируется из коллективного бессознательного в современном мире Алхимическая Мировая Душа так же описывается как круглое и как зеркальное отражение. Таким образом, это описание тоже соединяет Богиню с характеристиками Печати Соломона, которая может быть разработана с одной стороны непосредственно из круга, а с другой состоит из одинаковых зеркальных треугольников.

Как подчеркивает К.Г.Юнг, печать Соломона является символом Опуса (см рис.).

Это является новым образом Бога и символизирует потенциальный мир, содержащий новое творение. Это промежуточная реальность между материей и духом, или даже за их пределами. Это Unus Mundus алхимика Герхарда Дорна и единая психофизическая реальность, которую Юнг и Паули искали, но не смогли найти. Эта Unus Mundus есть царство средневековой Мировой Души,  которая является глубинным основанием Вселенной. Нобелевский лауреат по физике определял её так: «невидимая, потенциальная форма реальности, которая лишь косвенно проявляется через свои эффекты».
Как врач-психотерапевт я имел возможность проникнуть в самые глубинные слои коллективного бессознательного. Поэтому я могу засвидетельствовать, что это новое изображение Бога, печать Соломона, констеллируется в сознании многих современных людей. Я видел появление этого у критически больных или умирающих людей, так же у людей с наркозависимостью и, особенно, у жертв похищения и контактов с  НЛО. Эти наблюдения показали мне, что все эти люди были в процессе или уже превратились в современных мистиков, даже когда они сознательно это не осознавали.
Как подчеркивает Гершом Шолем, известный еврейский мифологический исследователь, печать Соломона или звезда Давида не носит конкретно еврейского происхождения.^[1] Этот символ встречается по всему миру, в различных культурах, например, как символ сердечной чакры Анахаты в буддистском и индуистском Тантризме (см. рис выше),   или в сердце суфизма ислама, или как образ колеса в видениях Николаса фон Флюэ, или как символ алхимической работы (см. предыдущий рис) и даже как символ ядерной энергии в физике (см рис.).

В целом можно сказать, что Печать Соломона является символом царства Мира Души, Unus Mundus,  и что задача человечества освободить эту Богиню из него.
На мой взгляд, Паули высказал глубокую истину, когда в 1950 году написал Аниэлле Яффе, секретарю Юнга: «По моему впечатлению, «нижняя триада» Печати Соломона принадлежит к этой карме [архетипы коллективного бессознательного] и что она должна появиться в каждом, кто стремится к процессу индивидуации, потому что этот архетип указывает на развитие, которое было пресечено христианством»^[2] [Паули, 1996, стр. 149]

Как подчеркнул лауреат Нобелевской премии, Unus Mundus «только косвенным путем выводимо из его проявлений». Поэтому мы увидим, что необходимо специальное «средство наблюдения», так называемое Эрос-сознание. Как в мистицизме в целом, местом для этого инструмента наблюдения является человеческое сердце, с помощью которого можно наблюдать создание и воплощение в собственном теле или материи Вселенной.

8.7 Обмен атрибутами и Дао как результат.

Еще одна особенная стадия герметического алхимического coniuncto – это процедура, называемая некоторыми обменом атрибутами : маскулинный божественный принцип превращается в феминный, а феминный в маскулинный. Этот процесс является еще одним свидетельством того, что Опус описывает не обычный половой акт, а Hierosgamos, Святую Свадьбу Бога и Богини.

Эта процедура очень хорошо описывается алхимиком Робертом Флуддом. Вольфганг Паули, физик и Нобелевский лауреат был сильно заинтересован этой проблемой (см Герметическая алхимия). Он был увлечен спором с Иоганном Кеплером, одним из основателей современной науки, который придерживался противоположной точки зрения. Паули написал очерк о споре между ними, который опубликовал совместно со статьей Юнга о синхроничности в книге Naturerklärung und Psyche (1952, Интерпретация природы и Психе, Нью-Йорк, 1955).

Учитывая всё вышесказанное, не так трудно понять, почему обмен полами должен принадлежать coniunctio. Как мы увидели, в начале Алхимического Опуса Король входит в матку Королевы, что является символическим описанием нисхождения Бога в Богиню. Как вывод из принципа Парацельса similia similibus curantur, принцип, по которому болезни лечатся тем, что подобно причине заболевания, вполне естественно, что Бог в утробе превращается в Богиню.

Но почему Богиня превращается в Бога? Если мы посмотрим на задачу, перед которой стояли алхимики, мы увидим, что искупление Мировой Души из материи заключается в одухотворении последней. Поскольку архетипически дух принадлежит маскулинному принципу, очевидно, что алхимики объясняли этот факт как превращение Богини в Бога. В наших целях, однако, важно помнить, что этот вновь созданный дух является глубоко феминным – голубь как символ Святого Духа и Венеры в видении моей клиентки.

Если мы «переведем» термин «дух» как «энергию» то немедленно заметим, что феминный дух должен соответствовать какому-то виду феминной энергии. Физика – и современная наука в целом – отрицает биполярность энергетической концепции. В 1927 году Поль Дирак математически описал электрон, который бы имел такую «отрицательную энергию».  Он решил «трансформировать» это в то, что физики называют антиматерией или «негативной энергией», чьи парапсихологические и особенно психокинетические качества были выброшены из физической теории (см. Римскую лекцию, часть 3).

Алхимия, равно как и китайский даосизм, показывает, что в мировоззрение, включающее в себя процессы создания и воплощения, которые являются над психофизической реальностью (В.Паули) или unus mundus (Юнг), необходимо включить новый принцип биполярной энергии, особенно потому, что такая концепция уходит корнями в архетипическое основание намного глубже, чем односторонний подход физики.

Даосизм содержит наиболее архетипически правильный путь самой древней формы обмена атрибутов. Постулат Дао, то есть актуализация и реализация потенциала создания и воплощения unus mundus в нашем мире, ограниченном пространством и временем, описывается как трансформация Ян в Инь и параллельная синхронная трансформация Инь в Ян. Очевидно, что Ян описывает «мужскую» часть биполярной энергии, в то время как Инь – «женскую». Далее, если мы посмотрим на рисунок, то увидим две точки, демонстрирующие, что Ян содержит Инь, а Инь – Ян. Обмен атрибутами в даосизме – это трансформация одной части биполярной энергии в другую и наоборот.

Эта концепция алхимии и Даосизма отсутствует в современной физике и естествознании. Из-за постоянного давления содержания своих сновидений и очень впечатляющей синхроничности на церемонии основания Института К.Г.Юнга в Цюрихе в 1948 году, Вольфганг Паули чувствовал, что необходимо  как-то уйти вглубь от основоположников современной науки, Кеплера, Ньютона и Декарта, и заново начать работать с понятиями Роберта Фладда в целях преодоления односторонности науки. Это является основной причиной того, почему Паули как современный квантовый физик был заинтересован  таким «старомодным» учением как (герметическая) Алхимия.

8.8 Рождение Infans Solaris и извлечение красной тинктуры из lapis.

Целью большинства алхимиков было так называемое философское золото, которое символически эквивалентно lapis, камню, unus mundus. Оно описывает вышеупомянутые промежуточные области за расколом материи и духа (или психе) сегодняшнего времени.

Герметические алхимики и ученые, такие как Парацельс, Гархард Дорн и Роберт Фладд, были неудовлетворенны достижением этой цели. В своих сновидениях и в ходе их Опуса – «переработке» материи макрокосма и в особенности лечения больных людей – они видели продолжающийся процесс, ведущий к конечной цели. Роберт Фладд описал это как infans solaris, солнечного ребенка или ребенка луны и солнца, который был естественным продуктом coniunctio, святой свадьбы Богини и Бога.  Для Герхарда Дорна это была красная тинктура, исцеляющая субстанция, извлеченная из камня. Это было своего рода  Alexipharmakum, противоядие, так называемое medicina catholica, всё излечивающее лекарство.

Так как конечный результат Опуса является продуктом, полученным из промежуточной реальности, то очевидно, что это не может быть физическое вещество, как, например лекарство, равно как и  духовное или психическое, как например метод психотерапии. Оно должно содержать свойства единой психофизической реальности или unus mundus, особенно тонкое качество глубочайшего основания телесных веществ и материи вселенной. Кроме того, infans solaris или красная тинктура так же должно нести свойства женского принципа энергии, Мировой Души.

Вольфганг Паули, физик и Нобелевский лауреат, много работал над этим феноменом. Впервые он обнаружил, что красная тинктура, продукт женского принципа Мировой Души, символически сопоставима с естественным радиоактивным распадом. Индивидуальный радиоактивный распад, является аказуальным или индетерминированным, то есть не существует математического закона, который может описать, какие атомы вещества будут распадаться в конкретный момент времени. Поэтому алхимическая Мировая Душа, репрессированная при внедрении математики в естественную философию в 17 веке, является архетипическим принципом, лежащим в основе аказуальности природного радиоактивного распада.

Такими образом, исходя из вышеизложенных теоретических результатов исследования, нашей задачей является добраться до сути вопроса, чем может быть infans solaris или красная тинктура. В следующих двух секциях я постараюсь посвятить решению задачи по переводу всех этих алхимических терминов на современный язык. Это возможно только при условии включения выводов современной глубинной психологии и квантовой физики.

(Часть 3 следует)

© Перевод статьи: Иуда

© Castalia.RU

© Thelema.RU

---